台灣「免術換證」訴訟：跨性別者要求廢止「強制手術」的掙扎與爭議

小太陽（經受訪者要求化名）出生時的生理性別是女性，但從有意識以來，他都認同自己是男性。

現在48歲的他在台北生活，已習慣他人反覆比對他的身分證與外貌，試圖在長相、衣著與證件上的性別欄位之間尋找一致性，但往往徒勞無功。

有回在醫院，護理人員直接略過眼前的他，多次尋找某位「小姐」，「我要在大庭廣眾舉手說『我就是』，很尷尬，我也從來不覺得自己是女生。」他向BBC中文說。

多年來他想改變兩者不一致的情況，卻面臨難以跨越的制度門檻。

台灣現行規定，跨性別者若欲更改身分證上的性別欄位，須提供完成性別重置手術的醫療證明，其中包括摘除原生性器官。

不過，這些醫療程序費用高昂且有健康風險，當地大部分跨性別者都沒有完成手術，也因此難以換證。

「我想用不傷害自己身體的方式，擁有男生身份。」小太陽說。

今年，他在沒有手術證明的情況下申請性別登記變更，遭戶政事務所拒絕，他隨後提起行政訴訟，成為目前台灣近15起同類訴訟案之一。此前，已有七人循法院途徑成功「免術證換」，但有關勝訴未有帶來制度性變革。

「免術換證」在今年同志遊行前夕再次成為輿論焦點，LGBTQ社群內部對該議題出現分歧，也有女性團體擔心改革可能侵害生理女性的隱私與安全，進一步激起外界對跨性別換證政策的討論。

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法律行動

根據台灣內政部2008年函釋，如果要在身分證更改性別，申請人須提供兩張精神科診斷證明，並完成性器官摘除手術——女變男者須摘除乳房、子宮與卵巢，男變女者則須摘除陰莖與睪丸。

近年來，台灣跨性別社群倡議廢除「強制手術」的規定，主張應以尊重個人性別認同為原則，並透過司法訴訟向政府提出挑戰。自2019年以來，台灣已有至少七起跨性別者免手術變更性別登記的勝訴案例。

2023年，最高行政法院做出歷史性判決，認定內政部函釋沒有法律依據，性別認同屬於《憲法》保障的人格自由與健康權，性別登記不應限於生理特徵，應涵蓋個人穩定且持續的性別認同，肯定跨性別者依法申請性別變更的權利。

儘管法院已多次判決強制手術換證違法，行政規定至今仍未改變。內政部尚未修正相關函釋，導致僅有勝訴的個案當事人能依據法院判決向戶政機關申請換證，其餘跨性別者仍須依照現行規定，要完成性器官摘除手術後才可申請。

為跨性別者提供法律協助的民間組織、台灣伴侶權益推動聯盟（伴盟）秘書長簡至潔表示，聯盟手上仍有七至八件訴訟進行中，更多人正排隊尋求司法救濟，「大家知道會勝，就蜂擁而來。」

前大法官、政治大學法學院講座教授詹森林向BBC中文表示，法院近年逐漸傾向認定，將性別重置手術作為變更性別登記的前提，違反比例原則與《憲法》保障。他指出，性別認同與性自主決定權屬於基本人權，應受憲法保障。

2023年，雖然跨性別者聲請釋憲未獲受理，但詹森林與另一名大法官在意見書中明確指出，「手術要件有違憲之虞」，內政部以行政命令要求摘除性器官，構成對身體權與健康權的重大侵害。

詹森林解釋，雖然國家在特定情況下可限制人民身體自由，例如監禁或強制醫療，但必須符合憲法的「比例原則」。現行制度對跨性別者毫無例外地要求「徹底摘除性器官」，未提供任何變通空間，已超出合理限制範圍，「國家要以此手段達成行政目的，必須提出充分理由並接受嚴格憲法審查」，否則將構成對特定群體的全面性侵害。

「強制手術」的疑慮

台灣第一起變性手術發生於1953年，當事人是一名軍人，由男性轉變為女性，當時被視為醫學突破並登上報紙頭版。1980年代後，台灣醫院開始引進國際技術，但手術需經嚴格精神鑑定，案例數量有限。

小太陽曾在新聞中看到接受手術的跨性別者受訪，曾對實施手術心生嚮往，「我覺得他好勇敢，那就是我想要的樣子。」

從小，小太陽就覺得自己被放進「不對的身體」。青春期來臨前，他從未將「月經」與自己聯想在一起；即使剃短頭髮、穿上束胸，對身體的疏離感仍未消退，至今仍難以直視鏡中「臉部以下」的身體。

儘管這種「不一致」的不安感受長年困擾著他，性別重置手術也成為部分跨性別者實現自我認同的重要途徑，小太陽仍因為手術風險與宗教信仰，選擇不進行醫療程序。

性別重置手術可能造成短期併發症，包括陰道或尿道狹窄、陰蒂壞死及敗血性休克，部分需再次手術；長期則可能導致骨質疏鬆、心血管疾病，並需終身荷爾蒙治療。

小太陽解釋，他相信「身體髮膚，受之父母」，不應輕易改變，多年來努力讓自己與這具身體和平共處，「即使我不喜歡，它還是父母留給我最珍貴的東西。沒有人有權要求我切除身體的任一個部位。」

性別自主權

「跨性別」泛指出生時被指定的性別與自身性別認同不一致的族群，涵蓋跨性別男性、跨性別女性與非二元性別者。這個跨越傳統性別分類的多元群體，對於身體的自我認同、是否接受性別重置手術，並無一致標準答案。

現年28歲的跨性別女性 Vivi，也是台灣免手術換證行政訴訟的當事人之一。她的案件於去年在台北高等行政法院獲得「部分勝訴」，法院認同強制手術作為換證條件違反比例原則，但指出她提交的照片、自述與親友書信等證據不足，未能充分證明其性別認同。其案件仍在上訴。

Vivi向BBC中文表示，她未曾因為性別不安就醫，「我覺得我是女生，為什麼要用看醫生來證明自己？」她自小便認同自己是女性，但直到大學接觸電影《丹麥女孩》，才理解「跨性別」的概念，並確認自身身份。

就讀心理諮商科系的背景，使她在性別探索過程中更能自我覺察與接納。她逐步改變外貌與生活方式，並意識到社會對性別的刻板框架影響了她對身體的感受。「我以前那麼討厭自己的身體，是因為社會教我們這是男生的身體、那是女生的身體，但身體其實可以是中性的。」

她指出，跨性別者常為了獲得認同、更順利建立親密關係等，而努力符合社會期待的性別外貌，但對她而言，手術並非必要。如今她已是自己「喜歡的樣貌」，她現在除了從事教育工作，也是名舞蹈老師，自在地展現身體，也鼓勵處境相似的人勇敢做自己。

世新大學性別研究所教授陳宜倩向BBC中文表示，無論是國際人權趨勢或台灣法院實務，都已逐漸承認「性別認同」屬於「人格權」核心，與身體外觀或性徵無絕對關聯。

聯合國《經濟社會文化權利公約》第22號一般性意見明確禁止以絕育手術作為換證條件；歐洲人權法院亦在2017年裁定，法國要求跨性別者進行「不可逆的外觀改變」以換證，違反《歐洲人權公約》第八條保障的私人生活權。

目前，全球有將近四分之一的國家，變更性別登記「不要求」必須手術。

台北榮總精神部兒童青少年科主任陳牧宏告訴BBC中文，台灣現行規定跨性別者須完成接受手術，等同預設所有跨性別者都無法接受自己的性徵，這與精神醫學對跨性別的理解並不一致。

他解釋，《精神疾病診斷與統計手冊》（DSM-5）對「性別不安」（gender dysphoria）的診斷，重點在於個人對原生性別與自我性別認同之間的顯著不一致，並不以是否接受手術為依據。強烈渴望改變性徵只是其中一項指標，並非必要條件，即使跨性別者能接受自己的身體，只要符合其他診斷要件，仍可被認定為「性別不安」。

美國精神醫學會於2022年更新的版本更強調，判定當事人性別認同應以「社會經驗」為核心，而非是否厭惡自身性器官或接受醫療改變。此次修訂亦更新多項用語，例如將「期望的性別」改為「經驗的性別」，以減少對跨性別者的污名化。

台灣八成跨性別者未換證

在台灣，手術門檻不僅引起法律爭議，也直接影響跨性別者變更性別登記的意願與能力。

內政部統計，1998年至2016年底，全台僅有666人完成性別變更登記。伴盟2020年調查則顯示，88.2%的跨性別者尚未換證，逾半數因手術費用過高，另有三成則擔憂手術風險或質疑其必要性。

台灣目前尚缺乏針對跨性別者的大型人口學研究。不過《性醫學雜誌》一篇國際研究指出，全球平均每10萬人中約有871人自我認同為跨性別者。若依此推算，台灣可能有超過20萬名跨性別者，實際數字仍有待本土研究進一步釐清。

現年27歲的跨性別男性熙人（經受訪者要求化名）向BBC中文表示，他還在考慮是否要接受完整性別置換手術，摘除下半身性器官，「但因為現實考量，我根本不可能做到。」

經濟是他最直接的顧慮。作為中低收入戶、目前就讀研究所的他，難以負擔高昂的手術費用與術後長期休養所需的時間與成本，手術後遺症的潛在風險，也可能影響其生涯規劃。

根據醫療院所資料，女變男手術費用至少新台幣60萬至80萬元（2萬至2.6萬美元；14萬至18.5萬元人民幣），需分階段進行，包括摘除乳房、子宮、卵巢，並視當事人的個人需求重建人工陰莖與尿道。台灣健保目前不給付性別重置手術，相關費用需全額自費，加上術前精神鑑定、賀爾蒙治療與術後照護，總成本更高。

制度強迫「出櫃」

熙人近年完成平胸手術，並持續進行賀爾蒙治療，外貌與聲音逐漸趨近理想中的男性形象，日常生活中多數人也自然將他視為男性，「但很多場合還是要看證件，一看就被迫出櫃。」

他自小由奶奶獨自撫養，在台灣中南部一個保守小鎮長大，因性別氣質與經濟弱勢遭受霸凌，甚至一度拒學。他從未輕易說出自己的性別認同，擔心遭到排斥與歧視。

即便後來到北部就讀研究所，認識了許多從事性別運動的朋友，過往的創傷與陰影仍未消散。他選擇不入住學校宿舍，因為會被安排進入「女宿」，可能引發紛爭與不必要的解釋；找工作時，他也得格外留意雇主是否具備性別友善意識。

「人生只有一次，但要活出自己竟然這麼困難。」熙人說，來自社會的偏見與制度性障礙，曾讓他陷入嚴重的情緒低潮，感覺人生沒有未來，至今也從未與人建立親密關係。

台灣同志諮詢熱線2023年調查顯示，跨性別者在日常生活中普遍面臨出櫃困難與制度性壓力。在職場上，逾五成受訪者表示出櫃困難，近兩成曾因性別身分遭拒聘或不敢申訴。醫療方面，他們被以原生性別稱謂叫號、遭懷疑身分或被異樣對待，導致部分跨性別者在生病時選擇不就醫。

反彈聲音

部分跨性別者透過訴訟勝訴取得更改性別的權利，但與此同時，「免術換證」議題在台灣社會引發更多關注與爭議。

2023年，一名成功勝訴的台灣跨性別女性在社群平台上傳新身份證照片，宣布已完成性別欄由男性改為女性的更改，卻在網路上掀起反對「免術換證」的浪潮。多名知名女性網紅公開發言，質疑男跨女者的身體保留原生性器官，對女性安全造成風險。

今年台灣同志遊行前夕，一名主辦單位工作人員在社群平台Threads發表反對跨性別者免術換證的言論，引發爭議。主辦單位「台灣彩虹公民行動協會」隨即道歉，強調該言論不代表官方立場，並將該員工調職，承諾未來加強內部教育與言論管理。

「免術換證」的爭議不僅來自法律技術層面，更牽涉到社會對性別角色與空間的根本理解。

台灣女性協會是目前台灣最活躍的反對「免術換證」政策團體，於2022年成立。該協會向BBC中文表示，免術換證可能導致有心男性以「法律上女性」的身份進入女性專屬空間，並藉由反歧視法訴訟權進行挑戰，進一步影響如宿舍、更衣室、照護職業等場域，「造成生理女性權利倒退」。

他們主張，當前跨性別運動是由「以男性為主導者」推動，要求社會承認其與女性「相同」，實質上是對女性權益的侵蝕與威脅，跨性別者的困境也被過度誇大。「所謂的人權，不是保證一個生命和生理經驗與女性完全相悖的個人，應該要擁有與女性一模一樣的『人際、法律與社會對待』。」

該協會強調，正在凝聚更多支持者、爭取政和宗教團體支持，並主張政府應研議對男性進入女廁施以行政罰，「除了已經手術的跨女，因為生理的變化可以進入以外，其他男人沒有進入的理由。」

使用公廁爭議

跨性別者使用公共廁所的問題，觸及了社會的敏感神經，也反映出性別二分空間所帶來的壓力。

現年26歲的跨性別女性小嗨告訴BBC中文，她目前多半使用女廁，雖然保有男性性器官，但外貌與穿著接近社會對女性的主流想像，近年未曾遭遇質疑。然而，她回憶起大學時期曾在使用女廁時被一名老師當眾叫出來，留下深刻的不適經驗。「當時我已經以女性身份生活，同學們也都認定我是女生，還有人對老師說：『她去男廁才會嚇到男生。』」

跨性別男性小太陽指出，台灣性別友善廁所仍不普遍，儘管他目前以男性身份生活，但男廁的設計對他而言仍難以自在使用。他回憶，過去按照出生性別使用女廁時，曾遭一名女性質疑其性別，甚至要求查看證件。

「她說你這個變態，這是女廁你知道嗎？我當下很尷尬，也很不舒服，我為什麼要受到這樣的污辱？」儘管他出示標註為女性的身分證，對方仍懷疑其證件為偽造，從此不再進入女廁。

小太陽開設的餐廳內，廁所沒有區分男廁女廁，而是設計成任何性別都能通用的空間，並提供性別友善的生理用品，「我不想要跟我一樣的人，也有這樣的不舒服。」

他表示，能理解社會對跨性別者使用公共空間的疑慮與不安，「任何族群都會有老鼠屎，但不能一概而論」，他希望社會能更願意理解跨性別者的處境。

根據同志諮詢熱線協會2023年的調查，約四成受訪者表示曾在使用公廁時遭遇質疑或被注視，另有超過三成表示，曾因擔憂被騷擾或歧視而選擇憋尿、不如廁。

美國加州大學洛杉磯分校法學院威廉斯研究所2025年的研究指出，保障跨性別者依性別認同使用廁所，並未導致空間安全或隱私事件增加；若跨性別者被迫使用與出生指定性別一致的廁所時，更易遭遇拒用、騷擾甚至攻擊。

台灣中央研究院民族學研究所副研究員劉文向BBC中文表示，部分女性主義者擔憂，若女性空間的使用範圍被擴大，可能會稀釋原有的保護機制；上一波MeToo運動揭露了大量女性遭受性暴力的經驗，社會也提升對被害者保護與女性安全的意識，女性空間因此成為更敏感且具爭議性的議題。

針對「免術換證」是否影響女性安全，學者陳宜倩表示，公共廁所的不安全感雖然是真實的情緒，但往往被錯誤地投射在跨性別者身上。她指出，目前台灣成功「免術換證」的僅有七人，顯示騷擾女性、侵害女性安全的問題，與跨性別者無關，跨性別者本身也常在公共空間中遭遇騷擾。

她強調，真正的訴求應是讓所有女性——無論是跨性別女性或順性別女性——都能在公共空間中感到安全。與其將跨性別者視為威脅，社會應強化空間安全管理，並建立彼此的「盟友」關係。

陳宜倩援引德國憲法法院的相關判決指出，社會對跨性別者的不理解、擔憂或不便感雖應被正視，但當這些情緒與跨性別者的基本權利發生衝突時，仍應優先保障性別自主決定權。

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社會民意

台灣是亞洲第一個通過同性婚姻的國家，也被認為性別平等意識進步。根據行政院2025年性平調查，台灣民眾對於跨性別者多持尊重與接納態度，有九成民眾同意「可以與跨性別者當同事」。

不過，當涉及變更身分證性別登記的制度，民眾就看法不一，僅有四成民眾同意「跨性別者免摘除器官就能更換身分證上的性別」，近三年調查均未達五成。另有近六民眾表示同意「跨性別者、雙性人身分證可以登記第三性別選項」。

中研院副研究員劉文表示，台灣社會對跨性別者處境普遍缺乏理解，「免術換證」議題常被過度簡化，「大眾的想像就是你只要走進戶政事務所，就可以變成男的、變成女的」。他強調，免術換證僅是廢除強制手術，並非取消所有審查機制，目前法律學界也提出多種制度設計模式。

她指出，歐美近年在跨性別權益議題上也出現反彈，英國部分女性主義學者主張生理性別應是法律上的主要指標，反對「性別自決論」，這類「性別批判女性主義」的觀點也有學術論述支持，並非台灣社群獨有的恐懼。

劉文認為，台灣目前尚未形成像歐美有規模的反跨性別運動，但隨著立法推進，相關爭議可能升高，當前的張力不再只是世代之間的分歧，而是部分年輕女性與跨性別者之間的矛盾，同志運動內部也面臨越來越多複雜議題，缺乏一致共識。

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修法方向

學者陳宜倩指出，廢止「強制手術」並非等於跨性別者能自由聲明換證，應在制度上設計合理的換證條件。

陳宜倩曾向行政院建議，台灣可採取「弱醫療模式」，手術不再是必要條件，申請人可以有三種方式完成性別變更，包含任何類型的性別介入手術、接受賀爾蒙補充、或取得專業意見書。

全球性別變更制度主要分為三類：強醫療模式、弱醫療模式，以及性別自主認同。伴盟則主張「非醫療模式」，申請人可提供信件、照片或諮商紀錄等社會證據換證，不需任何醫療介入，目前法國與盧森堡已採行。

陳宜倩認為，制度最終應朝向「自由換證」發展，即跨性別者僅透過行政程序與自我聲明即可完成，不需醫療證明或法院裁准，但推動此制度需經長期社會溝通與政策調整。她在2022年研究中曾建議台灣參考德國與紐西蘭的弱醫療模式，如今兩地已改採自由換證，反映國際趨勢。

伴盟統計，目前全球已有約20國採行此制度，還包括西班牙、美國加州、瑞典、烏拉圭與智利等。

精神科醫師陳牧宏指出，過去精神醫學曾將跨性別視為疾病，但此一觀念近年已逐漸修正。他預測，未來十年內，《精神疾病診斷與統計手冊》第六版（DSM-6）可能會進一步將「性別不安」移出精神科診斷範疇，「有一天我們可能會面臨精神科醫師無法再開立相關診斷的情況」。

他解釋，正如現今不會為同性戀開立診斷證明，跨性別也不應再被視為需要醫療診斷的狀態。

內政部修法進度

多名學者專家都指出，儘管法院已多次判決該政策違法違憲，未訴訟者仍被迫接受侵入性手術方能換證，凸顯台灣現行制度不僅落後於國際趨勢，更持續對跨性別者造成實質傷害。

台灣監察委員紀惠容向BBC中文表示，近年接獲多起跨性別者針對性別變更制度的陳情，並指出內政部對相關訴求的回應「進度似乎緩慢」。她目前已就此案展開調查，預計將於11月公布調查報告，內容將引用國際人權公約、各國制度進展與學術研究，釐清現行制度是否符合人權保障原則。

對於跨性別者免手術換證的訴求，台灣內政部回應BBC中文，性別變更議題涉及醫療專業與多個部會權責，攸關重大公共利益。自2020年起，行政院委託世新大學進行法制化研究，並於2022年完成報告，政府已召開多場跨部會會議，研商換證條件、程序與配套措施。

在法制化作業尚未完成前，內政部表示將持續推動跨性別友善措施，包括性別友善廁所、公廁改善、大專院校住宿協助指標增列，以及 LGBT+醫療照護指引，以改善跨性別者生活與醫療環境。

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