值得幫高調的神明─法主公

莊伯仲 / 文化大學新聞系教授

民間相傳：「海上媽祖、陸上法主公。」然而直到最近，筆者才算真正認識這位低調卻顯赫的神祇。巧的是，發現祂那天正逢1111購物節（農曆9月22日）。當時路經南京西路圓環，信步轉入延平北路口，忽見前方鬧熱滾滾，香煙繚繞，晶亮飽滿的紅龜粿堆如小山，原來是神明做生日。再往上望，更見奇景。廟宇竟橫跨巷道上方，一樓挑空供居民通行，祭祀空間則自二樓延伸到五樓，信眾可搭電梯參拜。如此建築形式，在臺灣廟宇中應屬絕無僅有，令人不禁駐足。

原來這座看似隱身市街的廟宇，正是與慈聖宮、霞海城隍廟齊名，並稱為「大稻埕三大廟」的臺北法主公廟。廟方執事人員告知，建廟迄今已近160年，其源頭可追溯至清同治8年（1869年），由茶商陳書楚自福建泉州安溪縣碧靈宮分靈來臺。主祀法主公本名張慈觀，又名自觀，小名「沙」，籍貫福建永泰（或閩清）。祂以法術與咒語著稱，得道飛昇後被尊為「法主公」，象徵法力高強，主宰一方。歷代民間信仰及道教更尊祂為「法主聖君」、「都天聖君」、「法主真君」、「張真君」、「張聖君」等諸多稱號。

其後，法主公更被佛教化的道教閭山派奉為祖師，也有道教正一派視其為重要神祇。祂身兼雷神與監察神職務，更因神通廣大，成為道士群體的守護神。特別是其信仰在福州、泉州、漳州與廣東潮梅地區極為盛行，而這些地方正是臺灣早期移民的重要來源，使得法主公信仰在臺灣自然生根。

有意思的是法主公聖誕原本在農曆7月23日，但因時值暑夏，祭典又密集，供品易腐，不僅難以妥善祭奉，也不便轉做公益。廟方後來請示法主聖君，將聖誕改為9月22日，並定名「紅龜節」，怪不得放眼望去盡是紅龜粿。古人係以活龜祭天祈福，後改以龜形糕點代替，成為今日紅龜粿。至於何以成為祝壽聖品？相傳法主公昔年遭五通鬼圍困，飢困難以施法，幸得紅龜粿充飢，方能恢復神力，一舉收伏邪祟。此後，以紅龜粿祝壽便成傳統。而乞龜儀式亦具特色：信眾需先擲筊獲准，才可領取紅龜粿回家食用，象徵祈平安求庇佑，但翌年則須「加倍奉還」。昔年法主公誕辰慶典連續數十日，盛況空前，乞龜者絡繹不絕，可謂全臺廟宇之冠。

更難能可貴的是，臺北法主公廟於1997年創立「和鳴南管社」，由北部首位女性南管唱曲藝師陳梅女士指導，長年在廟中義務培訓南管人才，引領眾多愛好者走入這門傳統藝術的殿堂。社團至今運作良好，每逢節慶即演出祝壽，讓這項珍貴的非物質文化遺產得以在信仰場域中綿延傳承。

然而，與祂深遠的宗教影響力相比，法主公在臺灣新聞媒體的能見度卻不成比例。以《聯合報》線上資料庫為例，從1951至2025年，以「法主公」、「張聖帝君」等關鍵字搜尋，竟僅十二篇相關報導，而且篇幅都極短，與媽祖、關公的新聞聲量落差甚大，令人感慨。眾生平等，眾神亦然，這顯示廟方與信眾在推廣上仍有努力空間。

依據新聞分析與廟方交流所得，筆者謹提出以下四點建議，盼能讓法主公信仰更為人所知。

一、開發新題材，主動迎向媒體。

現有法主公報導多侷限於慶典活動或神明介紹，新聞價值偏低，自然篇幅不長。反倒是關於捐地興學、觀光旅遊、神蹟故事、祭儀法器的另類議題，較易獲得記者青睞。所以如何開發新興題材，尤其要向媒體伸出友誼之手，主動發布新聞稿，並加強與記者聯繫，值得廟方與信眾思考。

二、團結力量大，成立聯誼會。

與法主公相似，臺灣各地祭祀青山王的多屬中小宮廟，但團結就是力量，藉由成立全臺聯誼會，透過晉香等活動來讓眾神「相見歡」，已成功提升品牌形象。而臺灣與東南亞（尤其馬來西亞）皆有眾多法主公信仰據點，若能建立跨區聯誼網絡，無論香火規模或媒體聲量，勢必水漲船高。2024年中國大陸福建舉辦「閩台張聖君文化研討會」，因有感法主公和媽祖的發展相對落差，也倡議全球串聯，方有助推動其信仰。

三、祭典創新，不宜墨守成規。

媽祖繞境已成讓臺灣被看見的世界級宗教盛事，正因其積極融合宗教行銷、社群媒體、與科技應用。相形之下，目前的法主公祭典活動仍然偏向老派的迎神賽會、踩街繞境，似乎太過守舊。各地法主公廟若能跟上潮流腳步，再輔以新思維來推廣地方信仰文化，媒體聲量與參拜人氣自然聚集。

四、結合地方創生，創造多贏。

行政院早已設定2019為「地方創生元年」，強調文化在地化與地方故事再發掘。臺灣廟宇文化多元且豐富，若善用「好神傳說」來串起特色，將是極佳的創生契機。例如臺南柳營法主宮舉辦燈節，以一萬四千顆燈泡點亮廟埕，不僅慶祝聖誕，還可吸引觀光、改善環境，更能形成地方品牌，值得取法。

廟不在大，有誠則靈。

臺灣何廟最奇妙？答案其實就藏在你我心中，低調卻深厚的法主公亦如此。無論如何，謹藉此文幫高調，期盼大家更能看見這位陪伴閩臺移民數百年的偉大神祇。■