以下二位有人分享:
分享一
最近我和小子的情都比常,我是明感受到自己的情易怒控制,晚上常多易醒,看到不自己意的事脾就上,事後是懊悔不已,冷下後反思什自己成?小子是暴躁易怒,各皮蛋,而且中生有,硬兼施的教育他都不接受,全家人百般奈。
示佛菩後才知道,原我和小子都被煞到了。佛菩理後,感整人都清醒,境界的候,自己能平下理且控制自己的情。小子的情也得正常,不故脾,能懂人他,可以表自己的想法。院是能量多的地方,最近因小子生病常跑院,後又住院,可能是因被犯了,以後要多加注意。
察自己最近的言行止,特管不住自己的嘴,情的候就口大,可我的子跟著遭殃,完後我就懊悔了。修行有步,不能管住自己的身口意。我子定,脾人的候,能不能提醒,暗是:「南阿陀佛」。子高地好。我情的候,子就佛提醒我,我著念、深呼吸且佛。我用方法孩子互相提醒,要好好控制自己的情。
曾看一篇文章到:「如果你的心真的很好,什嘴巴那呢?心真的好,嘴巴也一定是好的。嘴巴,也就是我的言,是最容易害人的。我佛的人要管住自己的身口意,不要管住自己的身和口,更要管住自己的意。你的身做事,大家都看得到;你的嘴巴人,人也看得到;但是如果你不好的念,用意咒人,人是看不到的,但是人的魂能感到。」(引用完)
出口的言,不是的字合,而是一人心情的流露和心性境界的高低,也是一人最善意的克制和最得的修。人生在世常思己,莫人非,修身性,言慎行。
分享二
得接精舍的候,因向一力生活得改善,牟尼精舍推的「因果,功德」信心大增。後想到自己有困十年的疾─ ─上半身汗腺特,夏天在室外活衣服都是了又乾,乾了又,臭一整天,所以事都量不外出。待在家流汗的然有那重,但也得胸部腋下著好像不能呼吸。
我曾想要割汗腺,上查後才知道割掉汗腺,汗也身的其他部位代排出而作,想到毛病是生都法解的,於是向佛菩示是否有干?示煞,理後上半身上就感很,胸部、大量流汗的症於消失了,感恩牟尼精舍佛菩解我多年以的疾。
(分享完)
犯煞通常有什症?阿伯:「被犯到的徵:胸、心悸、胡思想、情不定、脾暴躁、晚上多、不好睡、前途充悲、不……等等。」是被犯煞常的,如分享一的有人,因被煞到,所以情不定、常常脾、晚上睡不好……等等;分享二的有人是因煞致汗腺特,每到夏天就大量流汗,重影日常生活。
若是犯不化解怎?其人生的影是非常大的。假是因被犯而致情不定,是脾,一定影到自己的各人,是家庭、、朋友圈……等等,只要是有人的地方,都影到,,有件地忍受人的脾呢?久下,一定是,人生遇不到人,都是扯後腿的小人。若是晚上多、不好睡或是失眠,期下造成身重的害,甚至生病,想找回健康就要花更多的金人力,且身的害是不可逆的,就算透治,也可能法完全恢如初。有些人被犯煞之後生幻、幻、幻影……等等,若有化解,久而久之可能精神崩、常,害怕人相,法融入社人群。
其以上些犯煞引起的,在由示佛菩及化解之後就可以解。古云:「千里之堤,於穴」,意思是千里的堤岸,因一小小的洞而崩;比喻小的疏失不理就致大。被犯、被煞到也是如此,有些犯煞一始的症微,但若是一直放任不理,久而久之就化,到候要救可就了!
人被犯有很多原因,例如:低迷、元神耗弱、障多、黑重、去曾修偏入外道、心性不佳、福不足……等等,都是召感犯煞常的因素。其中,障多的人若是遇到主菩,有些找在界的手犯,事人因被犯而生多。另外,若是跑道,或是上看、逛、打或是看色情相的,犯煞或是外干更是家常便,因此,想要人生安平,平常是不要跑看,在家好好修行,心要清,人生才清。
《阿伯的─示精》:「神通福皆抵不力。病找佛祖,肉病找生,勿本逐末。理要源,若身是由障引起,源要解,障要消除,方能利治;否,吃的效不彰,重者,甚至良也效。」
「人要修行,正行,提升心性,才能明事理,方不被外相所惑,而不再犯、落。」
「人世多,人有七情六,心性高低起伏;故,要冷,用眼睛察,以智慧去明辨和判,要修行就要修正信佛教,依照迦牟尼佛所的大乘典去修持,方能究竟。自性自渡,自己要殷勤修持才能自己的佛性,返璞真。」
「人在修,修的是慈悲心,不人怨,努力解前怨,莫再造新殃,否累世方不清,有出期,苦不堪言。子若有究竟,就要再,等修到究竟,才能回土。」
「凡走必留下痕,累劫累世有跟人怨,造下因果,障若不消,到了,不管天南地北,一定再相遇,不是人或是,到了,人生、家庭、健康事出很多。」
相文章分享:
〈「煞」到的人生〉
〈界干,都是自己召的!〉
〈障、犯,人生事不〉
人投胎到世都是始,阿伯常:「去是去,在是在,如果不努力,一未;一世有一世的因,若再落,爬不出;莫再入歧途,人生是不路。」人身得,佛法,好不容易有福投胎成人,又能佛修行,就要好好把握此得殊的,精修行、修善、提升心性。去世天上是地下都不重要,重要的是本世要往哪去。若不把握好好努力,天上的就落到地下去;若是刻刻勤勉精,地下的也能修到天上去。不路,心向佛是。


南本迦牟尼佛
南琉璃光如
南阿陀佛
南大慈大悲世音菩
南大地藏王菩
南法尊天菩
南伽菩
南十方一切佛菩摩
文章定位: