以下一位有人分享：
《阿伯的─示精》：「心乾了，不召感干。」
人生的考真的所不在，都有。在去世修偏的力(外道)和魔性期，我特注自己的起心念有生活中的事，若有常，就之下。
今年初做了一，佛菩形象的比丘，我一位男下跪求法，比丘，每日下午要到家不的某道法，道我曾去一段，後因公婆年需要照就中了，我下向比丘是某法的道？比丘是。醒後和我家兄提及，他佛菩是好事，或我和道有因。但事真是如此？若我有遇到牟尼精舍，有，有加入修行社，有精舍部落格的感文章及高僧大德文，我可能也易地假真，以是佛菩示，更可能傻傻地跑去道法，，我就又落入外道陷阱，自招了！
後，我向精舍佛菩示境的涵，示果外干，要考我的心定不定，意志不定。阿伯，修行人都遇到考，考的非是你的「心」了，佛哪什相呢？要修微。
另，阿伯提醒，末法期邪外道很多，要修行就在家持大乘佛就好，不要跑道、，到攀，很容易到非正法的道、被灌黑。精舍部落格文章、《阿伯的─示精》、《因果世集》、高僧大德文都是很好的善知，勤典之，多些善知，可以助提升正知正。
佛修行要如深、如履薄冰，不要人云亦云，到哪就往哪去，很危，也很容易入外道。修行要以，切莫以人，在家就是最保、最安全的方法。
修行要修，不能修，一深入才能有所成就。感恩佛菩的示及阿伯的提醒，後定努力成一名信的佛弟子，依教奉行，自己的心性越越清光明！
(分享完)
修行切莫求感，也是一「心」。修行最重要的是提升心性，不是盲目地追求佛菩示、求神通，些都自己著相，落入念。「心」一起，干就，外道就有可乘，最容易生入外道，以解。
《阿伯的─示精》：「修行不要求感，是迷，易假真，障提升；人因想而大，修行人因幻想，而不大，其大部分的感，都是外道魔王所您的，您若求感，就您更多的感，您迷在感，苦不得，是修行者的盲。感真，那更慎，是包著糖衣的毒，不可迷；踏地，真每一天，才是修行；找出盲，予正，才是重；修了十年，在感中，求肯定自己，去是去，在是在，再不把握，一有未。」
「各人修各人得，修行得依，不能依人，莫因自己跟的父走偏，自己也跟著走偏，而各道的父，更需小心翼翼，如深，如履薄冰，照本迦牟尼佛所垂示的本戒律修持，不可四求灌感，我所了解，表象是灌加持，是你已苦修多的嗔，你的修行成果，全部拔除，更有甚者，灌入七情六，你原本亮耀人的光采，黑漫。」
「人要修行，修清心，入正果，不起思、不妄想；心要修到清，不要修，否佛法背道而，且修外道相，中胡思想，而障正道的修持。」
修行要依不依人，人心著境化，但典是古不、智慧永，多能提升心性、智慧，跑道只心性落、被灌黑。
修行要一深入，薰修，要一才能有所悟、有所成就，若是到修，心不清，散逸，越修越，越修干越多。「心外求援，外道不」，修行的根本是提升心性，自性的清，不是人云亦云，拿香到跟著拜、到攀。若心清，在家修就能成就，若心不清，跑到哪都一。末法期，魔法弱，外道猖獗，在家《六祖》、《金》、《》、《地藏》、《阿陀》、《世音菩普品》……等大乘典，就是最安全、最的修行方式。
空法：
什是「修行」？修是修正，行是行。行很多、很，佛把它三大，身、口、意。身，你所造作的是行，口的言是行，意的起心念是行。如果身所造的，口所的，念所想的，都有自私自利，都有名利，都有嗔痴慢，不是修行。我、研究教、佛，要把不善的心行把它掉，叫修行。眼色、耳了念，喜了心，不喜就嗔恚心，都是的行。怎修法？「南阿陀佛」，用佛把心掉；嗔恚心生起，一「阿陀佛」，把恚心掉，叫真正修行，叫真正佛，把你的、、障全掉了。
佛的功夫，是在清心，得身心清，佛就得力；如果佛，心地不能清，那你得再多也用。佛的作用，非是消除妄念，佛不停，就不打妄想，就是止修善。佛久了，妄念自然就少、就有了，心就清了。由此可，佛是得越多越好，久而久之，自然就得力，自然就有功夫。
在，像我一代的人，很重，加上外面境不好，修很成就。什境不好？我六根所接的都是惑，都是在增我嗔，都是破道心。道心是什？道心就是「一」。你修什法，一就是道心，一就有成就。一想，一想那，就打妄想了，把你的道心 都破掉了。
你今生要是有幸遇到善知，善知一定是你修。你修哪法，都值得，，皆有成就，什？不管你修哪法，都是在修清心。(引用完)
修行是修心，而非修相，心性提升要靠自己；自性自度，而非他度，不能凡事都想依佛菩的忙。要修微，要察自己的起心念，要找到自己的盲，要著想法解，修行要靠自己修，才能生出智慧。
《阿伯的─示精》：「，自己有定性，就被垢所住。修行要有智慧分辨正法、邪法外道，且自身定力要足。基本辨的法，正法是向求，而外道是向外攀。可持《金》，有助於提升定力和增加智慧，才能修回去土。」
修行最好的感就是，透向、除障、提升心性而解人生的各疑症，底地改命、翻人生！人生得，佛法，好不容易得人身到世，又有大福得佛法，一定要把握大善早日修行，心致志，持不，勤精，必有所成！南本迦牟尼佛！
南本迦牟尼佛
南琉璃光如
南阿陀佛
南大悲世音菩
南大地藏王菩
南菩
南伽菩
南十方一切佛菩摩
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