消文 音大士 上合十方佛本妙心，佛如同一慈力。 下合十方一切六道生，生同一悲仰。

628的鼓 18站台

消文220  2209行-2218行 

巳二、修悲分六：

① 悲心的所行相 ② 悲心的修行次第

③ 真修行之理 ④ 若未通不者地道

⑤ 慈悲生起之量

六、菩提心遣除疑惑

午一、悲心的所行相

二、 修悲中，悲所者，由其三苦，如其所苦有情。

悲心的所，即具有苦苦、苦、行苦的苦有情，包括下至地、上有天的有情。

此，明悲心的所境，未精通苦的人一般只有“苦苦悲”，“苦悲”都很少或很微弱，更不必“行苦悲”，如此，悲心的所就很小。

此，有情悲是一遍三界苦有情的悲心。是由苦教法展而的。因此，中士道修苦成引大悲心的重要基。

行相者，念云何令此苦，其我令。

悲心的行相有三方面，即想：

1.怎能有情痛苦（有情著想的心）；

2.但有情痛苦（善心）；

3.我他痛苦（任心）。

例如，他心情，心想：怎他排呢？他能不多好！我他，他走出。此悲心行相。

一切皆由串而，常常想，久而久之，自心就成悲心的性，叫“修”。

午二、悲心的修行次第

修次，先於友，次於中者，次於怨修。

首先按“友”、其次“中庸”、最後“怨”的次第修。

若於怨如同友心平等，於十方一切有情而修之。

如果待怨等同待友一，在欲拔其苦的心上有一厚一薄的差，之後就逐十方一切有情修悲。

以下明修、慈、悲三心次第的出重要性。

如是於其等慈悲，分其境次第修者，是戒《阿毗磨》，此扼要。

以上修、慈、悲所境分成、中庸、怨依次修，乃是花戒《阿毗磨》所，要。

如是“分所境、依次修持”的原因如下。

反面：

若不分，初修似生起，各各思惟，皆悉未生。

若不分一一修，最初只有情而修持，然看似生起了，但每一各各思惟，就其都有生起。

正面：

若於各各皆生前意感，次增多，後修，清生故。

若、怨等各方面都生起了上述心的化，如此次增多，最後有情修持，不或各，都已清地生起了相的心量。

一段到修心如何落的。

午三、真修行之理分二：① 略 ②

未一、略

修道理，思母此有情生死中，如何受苦，具如前。

修悲的方法：思惟曾母的有情沉溺在生死海中，如何感受和各的痛苦，具如下士道和中士道所。

此若修前中士道已生起者，比自心修 易於生起。若於自上思惟此等，成引出心因，若於他上而思惟者，成引悲心之因；然未先於自上思惟，不能生令至扼要。

此段是，中士道修苦是此修悲的重要基。

如果修持前面中士道已生起了修量，再心比心，生修苦，就容易生悲心。

1.即如果在自身上思惟些苦，就成引出心之因；

2.若在他人相上思惟，成引悲心之因。

但是，若不先在自身上思惟，不能他人的苦而生起悲心，令悲心到重。

在於首先在自上思惟苦而生起，再他苦才能有所。比如，解自己心病的痛苦，人心疼痛，就特能同情理解。

此乃略。

以上只是略修苦的方法。

未二、分二：① 菩由多恒常思苦

② 由《菩地》所之苦修悲

申一、菩由多恒常思苦

如《菩地》，悲心所百一十苦，有心力修。

修按《瑜伽地菩地第四十四卷》所，思惟悲心所之一百一十苦（悲心苦而生，苦是悲心的所）。心力的人修。

此究竟苦，以患心所苦，菩修悲思苦多。

《菩地》中，相比於究竟苦之以患心的各痛苦，菩修悲所思惟的苦更更多。

所以，“只有人思苦，菩不必思苦”的是的，菩不要思苦，而且比苦的思苦更多。《菩地》：“已得入苦，已到究竟，於苦深俱行心相而，不如菩於有情悲前行心，正在百一十大苦。”

若量思惟、苦道理，慈悲亦多。若恒思惟，能生猛利固 。

是示多思苦和恒常思苦的作用。

1.如果由量思惟生缺少安、具有苦，引生的慈悲也很多；

2.如果此恒常思惟，引生的慈悲也能猛利、固。

故少教授便足，修大教典所，力微弱。

因此，如果得少教授就得足，而修持大所，修的力量便很微弱。

思苦有、中、略三修法。1.修，按《菩地》思惟一百一十苦；2.中修，按苦、六道苦、八苦、三苦思惟；3.略修，即思惟三苦。

只是大概受一不足，按大大求具的解，是很重要的。

午四、若未通不者地道

此如前趣大乘是心理及以大悲根本理，善此等，以察智思修後生悟。

按照上述“入大乘唯是心”及“大乘以大悲根本”的道理，善加辨些，以察慧思惟抉之後反覆串、持，就生起感受，最後到悟。

若其知解未善分，惟策勤略生感，全所至。

如果未能善加辨些道理，只是一味地勤修，略生一感，什境界也到不了。

即只想一想、生起一感受，不可能入大乘五道十地的境界。

比如修大悲，通如理辨，心真正把大悲大乘道的根本之後，再精勤修三有生的苦，由此引生大平等的悲心，是名副其的大悲。

修事皆如是知。

修他法，也要如此了知。

比如，修皈依、修果、修出心，都先以智慧辨引起正，然後持不地串，才能到修量。只是稍作念修，很以真正心相。

首先引起正，以正持，持地串，才是牢靠、直接的修法，不流於表面，成影像般的修行。