■潘文良著作集＞菩提品＞佛心　附三

　　　◎我前教育之建言

　　　　　　　　　　　　　　　　　　⊕潘文良

毛部高文先生
　　昔日，但因舍弟〈潘金〉，上部，阿文不言文拙，藉提
「校教育，倡——宗教宣研」一事，但得重，甚感欣慰。
　　阿文一介山林野夫——「坐家」一，有理想抱，然自能力，不有如一之光，漫暗夜，可照自周明亮，唯能使己，不於道迷，而於他人，有利益。
　　先生身居教育首，一全、一呼，如日在天，光耀世界。
　　然而，阿文「位高——任亦高；大——亦大。」
先生（教育部）一念一行，影深——益千、弊千，故
「心念——思再三；行事作——要周。」
其苦，也需任任怨。
　　前校，垢；如今教育，弊病百出。
　　先生唯有力改力除、求新求益——此方不家之，而亦不失社民之望。
　
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　　夫「人之所以於禽」，人——能智慧、能明道理、能善工事。
　　「」者，位居「天地君」之尊，者，任重道，身「往、承先後」之，之於生，有「解惑、道、授」之——
因「解惑」故，乃使生，能增智慧增智慧故，能愚昧，而破痴迷；
因「道」故，乃使生，能明道理明道理故，能知是非，而善；
因「授」故，乃使生，能善工事善工事故，能衣食，而享用。
因「解惑、道、授」故，使其生，皆得「人」——而禽。
（授之「」，有「」及「事」二意。）
　
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　　阿文小，初入校，看老——知道明理、能歌善舞、故事、做作、、解……直「能」（以前的老，什都教），乃打心眼——信之、服之、之、慕之、尊之、敬之。　第一次「我的志」，下即道
「我的志是要老，因老很好、很害、很大……
　，我要一很大、很害的好老。」
　　然而「要老」之志，上了中，「多」之後……也就「不而散」了。
　　今之，少人敬、少人尊，此何以故？
　　乃今之所重，不在解惑、不在道，而在授——且光授「」，不授「事」。
　　校硬把生，分成「升班、普通班、放牛班（美其名就班）」（考有「Ａ卷、Ｂ卷、Ｃ卷」之分）——此是「才而授、因材施教」，所乃「精英、造就良才」……
　　阿文，乃笑道
「升班、放牛班——此升的升、放牛的放牛。」
　　放牛班，是把生牛放，而不是生去放牛。
童中「放牛吃草」的那牛也！
　　果真是去「放牛」也！然而，社上，那些流氓、太保、地痞、混混、小偷、扒手……乃至「黑老大」，十之七八，皆悉是「放牛」（放牛班）出生也！
　　阿文，乃悲道
「十大之後的大生，未必社，有十分的；
　一走入歧途的青少年，必社，有莫大的害。」
　　阿文言
「好孩子（好生），是教出的；
　孩子（生），也是教出的——
　因『教了』，所以孩子（生）『了』。」
　　今校，竟成了「造人」之，怎不令人，哀悲？……
　　生一旦入「放牛班」，校不、老不、生不睬；校之、老怨之、生睨之——任其自生自。
　　，巴不得他一「勒令退」，免得他，在校蛋破；在校外非作歹——污辱校。（、退，不是在示「教育方、能」了！）
　　校是「授受教育」之地，生之所以要受教育，乃因其尚「不具智慧、不明道理、不善工事」；果其已具智慧、已明道理、已善工善——也就不用到校受教育了。　（也就不一再，而成所的「生」，而言之「就是不好才要教——好的他自己」。）
　　今之教育，重「授」，而只尚「」，不尚「事」。
　　放牛班，美其名「就班」，而那群「牛」，「犁」都得拖，怎不叫其，因「所是事」，而「手好」呢？
（所「小人居不善。」　怎不叫人，得歪筋，事找事呢？）
　　「放牛班」的「」既失，「事」可再？
　　校果能「、事」重，好「就」，令其能有「是事」可、有「好路」可走，不至於走向「歹路」，而「非事」。　（其「、事」，者是「一分二～二同一」——相相成、相得益彰的，故「以助事、事以。」）
　　人皆共「天生之材必有用。」
　　（李白先生，的是「天生我材必有用。」）
　　子曰「朽木不可雕也！」
　　阿文但道
「然朽木不可雕，不朽木可以，
（至少能朽木，有散放光和的，
　之『不用』，任其因朽而腐，不是人之失也！）
　就算腐木，也可拿肥料啊！（用哉？）」
　
　　代教育，喊的（口）是「德、智、、群、美五育重。」
　　心之，令人感慨千，甚而痛心疾首！
　　今之校，不徒重「智育」而已！故常「公民、育、美、音、工、、、家政」，拿上、教英文、理化——考。　（此事．「三」最重，乃其「一味」向考前之故，大家早是怪不怪、以常。）
　　而所重之「智育」，不是在於「知的授」，而不在於「智慧的示」（「填式」教育，不是在「蒙蔽」生「心智展」，故有「死～死——死」之）——老努力教、努力考；生拚命、拚命背，而其「不在用、不在作」，一切所，全是了付天的「考」——
考人茫茫，有的、有的狂、有的睡、有的玩……
一切所，之後、付流……在可悲！
　　（「五育重」之「重」二字，是「一注重」，而非「一的重」。　今者，要求生，要投球，育才算「及格」；要得如何，才算「及格」；歌要唱得如何，才算「及格」……些都是「不的要求」，各人有，有有弱、有能有懦——各有所、各有所趣，不可一概而，否反增生的及困。）
　
　　夫人者各有其心、各有其趣、各有其能、各有其志。
　　或能「放牛班」的「生」，育、美、音、工上求展，令其有「是事可做」，可培其「使命感、任感」，令其能有「感、成就感」，而知受人「重」、得人「」，其不至於因「好事」以展，而以「事——蛋破、非作歹」，「引人注意」了。
　　今之校，育、美、音、工，人不之「副」了！一星期，只一、二而已！果能令「育、美、音、工」等，成「放牛班」的「主」（他喜，就他半天、半天架、打一整天球……也未不可；「放牛班」的生，「本」不感趣，上太多，不是在「浪」，也怪他「、逃」——文少懂字、英文少字、史人物少……於此人生，又有何？　且看不懂的字，可以翻翻字典、人，又有什呢？）——球、田、社、吉他社、陶社、雕塑社……乃至社等，其趣所分，加以「、培、教、鼓」——
可使其「展己之趣、己之能、明己之心、立己之志」。
他日得成，方才「行行出元」一。（才是真正的「教育目的」啊！）
　
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　　芸芸「夫子」，不乏「有志」之，然而於今教育制度下，理想抱、血、致勃勃的大生，等站到台上——人之……悉皆感「事——有志伸。」
在校「升率」、家「望元」之下，上也只好光「那考、重要……」一切以「考」「目」。
　　而所「好老」的定，竟是能助很多生，考上考的老，就是好老。　以至有不肖者，因而「苦苦——悄悄」，上之，不好好教——放之後，再好好……
　　而那些上不照本、老扯「外」事的老，被「不正」——校不叫他教「升班」；更「不正」的，就去教「放牛班」。
　　阿文中母校，有教理化何老。
　　校要他教「升班」。
　　他回答校「要我教三年可以，我上好好教，但是我下午五，一定『放人』，不留生下……」
　　果他被校，到十七班——「看牛」去了……
　　不他使得班同，成校的「常客」，班同，是校「借率」最高的一班——而所借的，都是有於理化、科之的。
　　而有一位「好老」，生，送他一「六多」的摩托……
「考」完後，「家」，在餐「宴」，外送一只「金戒指」……
在是太「光」了。
　　教育「」如此，怎不令人心寒哀呢？
　
　　阿文曾「教育乃之道、文化富邦之本。」
　　我因有「五千多年的文化」根基，故於番外患，皆能屹立不——
文化要，固非易事，然而「教育要」，非事。
「教育」易因人、因、因事、因地而！
「苟有一念差池——弊病生；唯恐一著失——而通皆。」
　　是故古，有「好」一。　（反之是「」也！）
　　今之「道不振」，「教育失策」，使得「制不善、理念不正、方失」。
　　唯有做好教育方案，才能老所，有「」的地——其所能的，去教生。
　
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　　阿文日前，但以先生名字，撰一云
「高山景行，要以佛陀胸襟模正於心、涅是竟——但把娑婆；
　文化教育，依菩精神作慈悲持道、般若——方使子弟成。」
　
　　阿文言「者，依菩精神。」　怎呢？
　　什是「菩精神」呢？　什是「菩」呢？
　　所「菩」，乃印度梵「菩提」之。（好比把「民中」「中」一。）「菩提」「」，「」意「有情」——
「菩提」，就是「有情」。
　　何「有情」呢？　可分「自利、利他、自他利」，三方面
　⊕「自利」而言
　　「有情」的意思是悟了有情世，也就是「已有情世悟的人」，就叫「菩」。　「有情」是指有知情意的生命，凡有心、有知、有情感的物，都叫有情；有情的，就有善、有的分，作善，也作，所以有快，也有苦；而「有情」，到底是了什有情、有情了什呢？
　　「」有「察、悟」的意思。「察」就是有疑的「事理」（事物、道理），而去「察～研究」，而「察」所的，就是想要「明白」所疑的「事理」，等到明白、了解後，就叫「悟」。
　　「有情世界」，什有善、有、有苦、有；什有生、有老、有病、有死？　能明白、了解宇宙人生的（事理），就叫有情。
　　另一方面，是「有情」，有「悟的」和「迷惑的」分——
「迷惑的有情」，就是指在六道（天、人、阿修、畜生、鬼、地）沉、三界（欲界、色界、色界）中徘徊——愚痴生死的凡夫生。
「悟的有情」，是指已得果位的三乘人（、、菩）。三乘人，不受、不住三界，已了知一切宇宙人生的真理，故叫作「」，但是三乘人所悟的，尚未究竟、，有一些非常微的未（未明白），所以是於「有情」，故之「有情」。　（如已底悟，那就是「佛」了。）
　　菩之所以要努力地，去「察」宇宙人生的道理，而「有情世——悟」出，乃是了「解」一切生死苦、罪，而常住「清安」之地；再者，是「利己以利他」——
　
　⊕「利他」而言
　　「」是指「自己所悟的真理」；「有情」是指「一切生」——自己悟的真理，去教化生，使生都能得到悟，就叫作「有情」。
　　菩既然自己已悟了真理，「受用」真理，而解有情世的罪苦，得到清安，就毫保留、毫疑地，以其所得的真理，教化生，生都能「去向善～苦得」，此「立己以立他」也！
　
　⊕「自他利」而言
　「」是「上求佛法」；「有情」是「下化生」。因菩所悟的，未，所以要不的上求佛法，以期自己到「究竟佛位」（悟的菩，就是佛）；另一方面，菩是大慈悲、大誓要救渡一切生的，所以更是不地，去做「救生、渡化生」的志。
「上求佛法以自利、下化生以利他」的作，就是菩「自他利」的意。
　
　　那「菩精神」是什呢？
　　菩精神就是慈悲持道、般若。
　　所「慈悲」，慈是「予」、悲是「拔苦」。要予生得到快、要拔除生苦痛的精神（作），就叫「慈悲」。
　　所「般若」，「智慧」，「明白一切事相」叫智；「了解一切事理」叫慧。
　　有情生，之所以有罪苦，全是「痴迷」所致，般若智慧，是破痴迷的法。
　　「般若」之意，以用「智慧」表，智慧是能分是非、疑念的心作用，使人能通事理——正了知法真相，且契真理，智慧。
　　「般若」有「文字（言）般若、照般若、相般若」三。
佛子由「文字（言）般若」（所），而起「照般若」（思解修定），再由照般若，而到「相般若」（得佛果，了知法相）。
　　智慧人（生）本具，只是人因欲蔽情封，而——
如珠蔽，而失光；若日遮，呈晦暗。除珠、日曜。
　　身者，所以「解惑」，目的在於「拭」，以生，本具智慧；智慧既，文字（言），能起照，而相。
　　今之教育，只重「知授」，不重「智慧」。知若思考了解，方成智慧，不知照，反成障（佛教所「文字障、所知障」），如珠蔽，需取巾拭，方；今不拭，反以巾，上加巾，怎得明珠？
　　故今日生，一本之後——屑垃圾，；交通，仍不遵守；乃至完大，非作歹、行凶，悉是「有有懂、有有通」之。　果真懂、果真通，不法——以招苦、害己害人也！
　
　　阿文作偈云
「佛菩，般若流大慈、同大悲；
　但予有情竟大；拔生根本之苦。」
　　「慈悲」是「般若」之中流露出的，是理性的，而非世「情」可比（世情，有公私大小之分，然皆是「痴迷」而起），故佛「慈悲」，的是「大慈、同大悲」（由此可知佛教「真平等」者）——
　　「大慈」是是跟自己有、的人生，都要慈。不管是自己的父母、兄弟姊妹；自己的家、戚朋友；自己的阿阿狗——就是跟自己不的，不籍、族；是任何生，不管卵胎化、、行游、蠕含，都要；跟自己，有何恩怨情仇，皆「一同仁、平等待」——所要予其快之心，有毫差。
　　「同大悲」是宇宙世，一切生，本皆同，有差；就如雨、冰雪浪，相不同，本皆水；生外表，各式各，其形殊，本；若色身地水火，四大假合；五（色受想行）；三界六道，有情含，本非同一佛性——生之苦，彼此皆同，拔苦之心，自他。
　　而所要拔之苦，是要拔除「根本之苦」。生根本之苦，便是「生死」，因有「生」故，有老病死，而有一切苦，故「吾患有生」，唯有「了生死」，方得涅（常我）——竟大。
　　佛之所教，乃是要人
「自利～利他——自他利；
　自～他——自他；
　自渡～渡他——自他渡。」
　　如《佛八大人》中所言
「生死然、若量。大乘心，普一切；
　代生，受量苦。令生，竟大。」
如此誓，便是菩，大殊之精神、作也！
　　（在是越扯越，因「一而全身」，「法一、一法」——法法相通、理理相融。）
　
　⊕「有情」在「自利」方面
　　好比生，接受教育。　人之所以要受教育，乃是了原本知的自己，成有知有的人。
　　求取知，乃是了智慧——知好比「食物」，智慧就像「」，人吃食物，消化，生，方得滋；吸收知，解悟，生智慧，而得益用；智慧故，理可通；理可通故，事可。　（本在食物之中，需消化，方得滋；智慧本具人心之中，需，方得益用。　故「食以利身、知以利行。」）
　　有智慧故，能破痴迷，人若痴迷，宇宙人生，事理，法了解、不清，便有妄幻之相，生邪思邪，令人不明因果、不畏，也就迷迷糊糊、昏昏沉沉，所言所行、所做所，反正理、背道而，造罪，受苦，以愚痴故，徒受生死。　故《佛八大人》中言
「愚痴生死，菩常念；多，增智慧
　成就才，教化一切，悉以大。」
　　若有智慧，不造；罪故，有苦；苦故，此方得以「清安」——「多，增智慧」，此菩之所「自利」也！
而言「成就才，教化一切，悉以大」，此菩之所「利他」也！
　
　⊕「有情」在「利他」方面
　　像老，教化生。老其所知所、一切事理，教生，令生，能得知、能去疑惑、能明事理、能得智慧，而益用，此者之「利他功行」也！　要是有老，生需己之能——
自己去「察」，以求「悟」，此非常浪。　（或生要都，更是，要去察，而悟。）
　　人自幼，於事物道理，悉皆好奇，是喜那是什？什？　就是在，若有「智者」，予以明示，其即了悟；若人言，得自己求答案，或籍，而得答案，解疑；找不到，就得自己察研究、思考，若得了悟，方得益用。
　　老之，就是在把先人的「智慧」，事理，授生——其有疑，其解惑；或其，而自（有些生，心有疑，不敢，或糊者，不有疑自己不懂，也不知道；考的目的，是在於知道生了解多少、哪不懂——其所惑～其而解。是故知考必要——分不要）——使其不必心思、千方百，求答案，令其能很快明白，事理，去惑生慧。
　　再者，所「世之本。」
　　人之所一切知，都是了要「用」的，以自所一切知——治理身心、理事物，使自身心，得以如意；使事物，得以利……
　　是故，如果而不用，是「白」，不「」。
　　老教生，也是一「用」，不但老自己，能受用那些知，也生，能受用——大家一同受用知，而受用知之中，得其限利善益。
　
　⊕「有情」在「自他利」方面
　　就像老，然懂的比生多，然其所知，也是有限，所以自己，也要多加（多，增智慧）——充自己，以期能得，更多知，得以受用（成就才，教化一切——悉以大）。
　　另一方面，是了生。要是哪天，生所，就老也都不懂，法解答，那大家，又有得「忙」了。
　　老之「教生」，如菩之「有情」；老之所以要老，就是要「教化生」的，是老，初要做老之，所（）下的「」——
老如果不以「教化生」志，天天「混日子」，那就太不起自己，更不起生了。
　　所以每老的，都心力——竭己所知、己所能的，去做好「解惑、道、授」的工作；既是「老」，非「普通人」，老要有「菩」精神，才配作「老」，否哪配「天地君」之尊呢？　（生「子弟」，故者，「如父如兄」，而有「一日——生父」之。）
　
　　「校教育」，是「家庭教育」的延伸，是「社教育」的根本。
　　生自「家庭」，入「校」，以後由「校」，入「社」——
家庭教不好他，校要好好教，如果校，能把他教好，那他出社，就很好了。
　　社上的每「蛋、歹徒」，不都是「校——出」的？
　　以前的校，真是「教了」，太多孩子了。
　
　　阿文斗，竟敢「孔夫子府上文章、老面前耍大刀。」
因初一念〔於有生之年——佛法，入校教育……〕
是故如此，不鄙陋，心，作撰文……
竟於先生面前，道理（而不及）、西（少建）。
然所言之事，悉皆情，生老——心知肚明。
在此，不提出「」，但使先生知道、正；以期能理——解。
　
　　（阿文「佛教藏，量，取之不、用之不竭；典之中，所言所，包含一切，所不及——安邦之、人之道、治心之方、事之法；理、身理、心理、物理；科、哲、法、美……宇宙人生、世出世，所有疑惑、一切——佛法悉能，予以底、究竟，解之道。
世人不肯，就佛法，原佛子，求因，不善宣；常人，胡演，所呈相，世解，故佛『自私自利、悲消、崇拜偶像、迷信之教……』　是故失苦得、了生死，上妙法。
可世人，摒正就邪、大小，因此，欲蔽情封，面，而慈航，沉苦海……」）
　
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　　於「校教育，倡宗教宣」一事，於此提出一建
　　前教育，以儒家思想主，然而若能容他教，其理法，其不足，相信可以相相成、相得益彰——裨使教育，於明於暗、於身於心，面面兼。
　　但各教，德士善知，撰本，其理，人手一，流（如《交通安全常、法律常》等子），每星期，挪出——各生，之所信者，分合班，宣研（不要「刻意」各教分，其有趣，可往他教）；各教，德士善知，到校言、指示。
　　宗教力量，教化人心，其效宏著，不可思；若能小，予以薰染，清人，方得希冀。
　　阿文於此，唯盼各教化解歧、手合作——
但教育，己心力，以使社，富安！
　
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　　千言，不其意；蘸海乾，此心。
　　但因阿文，信佛奉佛，所言所，故多向佛；於此如是吱不停，苦口婆心，相信先生可知可明，但恕阿文，不是之！
　　附呈拙著《小菩》一，先生但能百忙之中，偶睹一二，可明
「佛法」堪「教育」之用——唯盼他日，能佛法，利群生（不只生，及生）。
　　既已肩起此——也只有走到最後目的，才能放下……
　　先生！　辛苦了！
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　潘文良
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　民八十年十月七日