　　◎11、命

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　⊕潘文良

　　人家「夫妻子女，是相欠。」
　　佛家
「因果各人有各人的行、各人有各人的。
　人生世，有五因了『、、恩、仇、乘』而。」
　　中，除了「乘」而者，能「苦海悠然」之外——
凡夫俗子，夫妻子女，多是在「、、恩、仇」之中打。
　　有的人，不喜、不苟同的，甚至排斥、否定。
　　其「」也者，欠是「金」、欠情是「人情」；受恩不，也成「恩情」，而怨恨忿怒，是「仇、血」。
　　「」就像「」一，有吃、有喝，就有「屎」、有「尿」——
有行，就有果，「果」便是「」。
　　「」字，令人，就像人，到「」字而已，看到「」「西」，就要鼻叫臭、叫，得心。
　　但是「」就是「」恩怨情仇，皆「」，是世的「相」——不人喜不喜、苟不苟同、排不排斥、否不否定，任何人，就是法如是。　（阿文把「屎」，取了美名，叫〈五香糕〉，名字美了，味道是一的臭——什叫「五香糕」呢？　把「、、三原色」，混合在一起，成「黑色」，所以人吃下「臊、焦、香、腥、腐五香」，混合在一起，成「臭味」，也不。　阿文把「尿」，取名〈人身茶〉，因「尿液」的色，跟「液」的色差不多；又「身」「」之音似，故取名「人身茶」（人身所造的茶）；有人提倡「尿法」呢！，「人身茶」，取得真是「名副其」呢——名字是好了，不味道是一臊得。）
　
　　阿文道
「其『』不就是『人的任、人要任』——
　人自己有任，若有欠於他人，他人有任。
　『』是『行』之後的『果』，有此行，便有彼果——果便是。。
　自己所做的行、所得的果，承任、付出代，便是『、』。
·人向行款，了房子，就可以享受房子所的好，，
　可是每月得支付行利息。
　人享受房子的好，就忘了要款的『任』。
　所『欠怨主。』
　久而久之，把『款』，一重『』，沉重，就要怨天尤人——
　不知款（），是自己享受房子的好的『代』呢？
·『』不是人的任，只有承得起任的，才能享受好，
　否不支付款，行就使你房子住；
　要是子用『分期付款』，想『』，恐怕子，也能享受多久——
　是『自作自受』，怨得了、怪得了呢？
　即使款清，房子就被人了、拆了了；
　分期付款，付完之前，子被人了，也是得『完』呀！
·人在享受夫妻、子情的愉之，不知
　些『情』，需要付出多少、心力、精神、金等等『代』呢？
　些，不是『』（人的任）呢？
·要是『心甘情』，也就『怨悔』。
　可是久而久之，一切付出，成了『』——
　沉重，教人心力交瘁、精疲神昏……
　不起，便想推卸任、逃避任，始怨天尤人、『心情怨』——
　不知『有所付出，才有所得；有所得，才能有所享受』？」
　
　　佛家所「因果」，的，就是「行」「果」
「此有故彼有、此故彼；此生故彼生、此故彼。」
·有此行，故有彼果；此行，故彼果；
　有此行生，故有彼果生；有此行，故有彼果。。
·有吃、有喝的行，就有放屎、放尿的果；
　有不吃、不喝的行，就有肚、口渴的果。
·有婚、生子的行，就有往後家活口、教育子女……的後果。
　有向行款的行，就有往後得按月利息的後果。
·人常不肯自己的行，所以逃避行之後的果——
　想、想躲、想逃。
·而人呢！不但欠想；受人之恩，不想恩，「恩仇」呢！
　
　　阿文有
「人生是一串的承——只有慎重定行～勇敢後果。
·命是『清命』，而不是『任由命』。
　常言道『可改，命不可改。』
　是因『』是未定之因，而『命』是既定之果。」
　　「因」即是「行」，行有限的可能，就看人怎去、去定，一旦行已做出（言已出口、行已作），有此行，便有彼「果」相——
「果」已成事，譬如「生米煮成熟」，熟不生米。
　　有多人，都不知、不、不肯、不能「清命」，果都「任由命——」，不能自律、不能自治、不能控制自己的行，而「身不由己」地，好事做些、事做些，於是就好受些、受些，不能「除向善」，乃至「每愈下」，而在苦之中浮沉，法「苦得」——
活著，年年、日日月月、刻刻、分分秒秒
恨天怨地、怪怪西、怪祖先、怪父母、怪配偶、怪子女……
要不然，就是活在「悲情」之中自自艾、自怨自、自卑自。
（所「身不由己」，其只是「放任自己」的藉口。）
　　「」者，「因」可以，但是「果」就必「承」——
一切後果，是「自作自受」，所以要能做能、敢做敢；勇於
、。
　
　　人不知、不明、不信「三世因果」，是不服地，叫道
「我怎知道我前世，做了些什？　我什要不可知的前世？」
　　就像是被逮到、被的「嫌犯」一，最初是拚命的「否」，人心力、的查、收集「」，最後，他才肯「伏首罪」——
「自己有有做——自己心知肚明」呀！
　　佛家「欲知前世因，今生受者是；欲知世果，今生作者是。」
　　有「不吃不喝」的前因，就有「渴」的後果；有「又吃又喝」的前因，就有「放屎放尿」的後果。
　　「因知果、果知因前因後果」，明明白白，法如是，容抵？
　　（只是常人多昏昧，心不清，而有定，是故很容易「健忘」。）
　
　　其「世」字，意「」，也就是往古今。「三世」即「三」——
可以是「去、在、未」；
可以是「前一秒、一秒、後一秒」；
也可以是「上星期、星期、下星期」；
也可以是「去年、今年、明年」；
也可以推到「前生、今生、生」。
　　「因果」是世的「象」，因果不昧
「善因有善果相、因有果相、不善不因有不善不果相
　善果受、果苦受、不善不果不不苦受。」
　　佛家「假使百千劫，所作不亡，因聚，果如是。」
　　佛有「十二因」之
「明行～行～名色～名色六入～六入～受～
　受～取～取有～有生～生老死。」
　　此「十二因」，行，始；然而不是一串的「因」「果」（行果）了！有此因故，有彼果；而彼果，又成彼果之因，
譬如「子生花～花生子～子又生花～花又生子」，完了！
因不，果就不——
前生到今生、今生到生，不像是在「衣服」一！
件衣服，了、破了，再另一件新衣服穿；新衣服又穿了、破了，再另一件新衣服穿。
　　，是人「分度」之後的物——
前世、今世、世，不如昨天、今天、明天；
如前一秒、一秒、後一秒——
生→死→生→死→生→死……
不是一串的「行果、刺激反」；
生死→死生之，就像一件衣服似的，一身，
受「果」、造「因」而已！
　
　　若「什我忘『前世』的事呢？」
　　只因人的心念意，是在昏沉、散、掉、睡眠之中，是故今天早餐，吃了些什，都可能想不起；上一星期、上一月、去年的某一些事，都不得，又如何起前世，自己做了些什呢？
　　若是注，入於定境，一切了然於前。
　　「入定」是「」，有各「定境」，而非到「忘我」之境界，不是「什都不想」、不是「非想非非想」，而是
要想什，就能想什心，清清楚楚、明明白白，如了知。
譬如雕刻徒弟，不能善用雕刻刀、槌，常敲到自己的手、刻了作品。
而雕刻父，雕刻刀、槌，如手、的一部分，意而，游刃自在。
世人心思散，法善用心思意念；定之人，能心思意念，悠自在，成就「宿世通」，能知去百千劫以，生於何、何地、姓名何、父母是，做了何事……
　　科家人在「催眠」之後，可以清楚地，出小候，所做的某些事，乃至於前生的某些情形——
心思散的人，於世欲舒之受享、於世欲逆之挫，昏愚昧，而不得「清」，是以「入定」的。
　
　　佛家「菩畏因，生畏果。」
　　「因果」很，但也很可—&mdsh;菩畏「因、得果」，而「善因、得善果」；而生呢？畏「得果」，不畏自己「因」；想「得善果」，不知、不、不肯「善因」。
　　不知、不明、不信「因果」，
也就而「好事做些、事做些、不好不事做些」，於是，果就
好受些、受些、不好不受些——
而受、而苦受、而不苦不受。
命如「柁之舟，行止任水漂流」；
若能了知「因果」，能「除向善」，
命也就像「有主之，奔走依人操」了。
　
　　佛家所「消，更莫造新殃。」
　　能知、能明、能信「因果」，才能「畏因、除因」，而「善因、善因」——使自己，除苦就。　是故
「想要有『好的果』，就要『好的行』——
　有『好的意念、好的始、好的程』，才能有『好的果』呀！」
　　於既得之「」，要知是「自作自受」，而「敢做敢」，「心甘情」的去「」；完了，也就事了欠人，人。
譬如清行的款，也就「一」——
若想、想躲、想逃，那一子，乃至生生世世，也不完的。
　　「」的另一代名，即是「苦」，有就是苦；只有了，才。
然而世人常是「自欺欺人」的「染苦、以苦」，欠一大堆，「自苦吃」。
　　生苦、老苦、病苦、死苦、苦、怨憎苦、求而不得苦、五盛苦、天人苦苦苦、行苦、苦——常即是苦。
　　「苦不是」，若「苦等於」，那
老不是苦，又何必感、悲呢？　正因「老苦」，故人不喜老至，而欲生不老、青春永。
病不是苦，又何必治、吃呢？　正因「病苦」，故人生病，要看生、要吃，而能使病痊。
死不是苦，又何必、哭泣呢？　正因「死苦」，故人死，心生怖畏；友死，、悲痛，而想用各方法，使人能「生不死」。
　　而之所以，有「老苦、病苦、死苦」，一切苦，皆是因「有生」故——
有此生故，有彼老、病、死。
世人以「生」，拚命求「生、永生」；
死了想求「重生、再生、活」。
是故生生世世，不了，人生世的苦厄、患。
（患失、患。）
　　阿文道
「苦才能得，是故
　佛教人求『了生』之道，而不教人求『生、永生、重生』之道——
　唯有『了生』，才能『老、病、死』。」
　　既已有生，就有苦「吃苦了苦，苦甘」，只有「心甘情」的吃苦，才能了苦。
　　然而吃苦，是在吃「既得之苦、既受之苦」，而不是「自苦吃」——
以，俗道「吃得苦中苦，方人上人。」
了成「人上人」，而拚命的「苦因、得苦果自苦吃」——
果一子，都在「吃苦」，果是「苦不而甘不」。
　　於面前的「果」，是「」也好、是「」也好、是「苦」也好，是自己，先前所做「行」的果，自己就必要「」；是「、」也好、是「吃苦」也好，是「心甘情」的，去「」——
任一了，也就「一身」了。
　　若是「不知、不、不想、不肯」，而「排斥任、推卸任、敷衍任、逃避任」，怨天尤人，都不是「做人事」，有的「度」啊！
　
　　　　　　＊　　　　　　＊　　　　　　＊　　　　　　＊
　
　　阿文兵，摺了一大象，（摺法繁，成品很漂亮，）送了附近的一小朋友〈采宜〉。
　　她的弟弟看到了，便吵著要。
　　她怎也不肯。
　　弟弟就手……果被弟弟了去——
　　采宜只好叫道「好嘛！好嘛！你就你！」
　　果她弟弟，竟然，就把那大象，「分」了。
　　采宜看了，得打了弟弟下，叫道「你真是可耶！那很摺的耶！人家不你，你著要……你，你把它撕掉……」
　　阿文看在眼，心想〔那可是花了我一番心力、好些，才摺成的呀……你竟然……易地，就把它了……〕不，念一，也就笑著跟采宜
「算了啦！我又不是了『人生』，才摺那大象的呀！」
　
　　的父母大人！
「要不要婚、要不要生小孩」，全在您於自己的「」「定」，
人拿著，指著您的；人拿著刀，架著您的脖子，
「逼迫」您一定要婚、一定要生小孩——
既然您婚、生小孩，就必自己的行、果，起任。
「道您是了打、虐待配偶，而婚的？
　道您是了打、虐待子女，而生育的？」
　　阿文相信不是的！不是的！
　　您是了「」，了配偶、子女，分享您的、分享您的快，才婚、才生小孩的呀！（才婚、才生小孩的呀！）
　
　　阿文有
「——是一任，如果承，我！
　『承』，得『承、意承』。
·如果『承』至少，也要『意承、承』，
　然後再如何承——
　人多是『了父母，才始做父母』的嘛！
　而很少是『父母，才父母』呀！」
　　「」是什？　不是只吃的、喝的、穿的、住的；不是送玩具、送花、送、送衣服、送包……送物；不是巴、不是……
　　「」是什？　是需要「了解」、需要「」、需要「包容」、需要「承」（接受、）的呀！　些，都是需要「」、需要「心力」去做的呀！不是「金、物」，所能取代的。
　　阿文道
「世人太容易『我你』了！
　殊不知『』，需要付出多少心力、多少精神、多少代，承多少任？
　世人往往有承（承受、）、承，
　就迫不及待的想『』、就迫不及待的要『』
　要婚、要生小孩，果往往『以承任』，
　而『不想承任、不承任、逃避承任』。
　於是承得恨天怨地、怪怪西、怪祖先、怪父母、怪配偶、怪子女……
　要不然，就是自自艾、自怨自、自卑自。
　於是就彼此影，性循；互相折磨，俱。」　
　
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※文整修首「新台。潘文良著作集」。2022.06.12.日　00:01:19
◎潘文良《阿文。11、命》。
　avun01/post/1381157665
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