快乐，可能是一个伪命题 --- 关于“乐”的新认知

最近看了《人类简史》有一段印象深刻，对我个人思想冲击很大，所以总结一下，以此分享，欢迎讨论。


现代生物学家认为我们的情感系统终点不是由外界因素控制的，而是由神经，神经元和生化物质相互作用而决定的。
升职加薪，买房买车，迎娶白富美都不是快乐的原因，而是因为大脑和血液中携带一部分激素造成的化学反应。


从纯粹的科学角度来看，人类的生命本没有任何意义的。
人类本来就是在没有目标的演化中，随机产生的结果。人类的行为没有什么神圣的终极的计划。假如明天地球爆炸消失，宇宙还是会继续运行下去。
人类的主观感受赋予生活意义，其实这都是错觉。无论是古代超凡脱俗的生活，还是现代人文主义，民族主义，资本主义本质上都完全一样，没有高下之分。
科学家觉得自己的研究让人类知识增加，所以他的生命有意义；
士兵觉得保家卫国，所以他的生命有意义；
创业者开创伟大的公司，古代皇帝兴建庙宇等等。
他们所感受的意义都只不过是幻想和错觉。
只不过那种个人的错觉和人类的集体错觉达成同步。
很多情况下都是如此，我们的想法和周围人的想法达成一致，觉得生命有意义，并从中的到快乐。
难道快乐就是自我欺骗，或者说是人类的幸福就是人类共同的自我欺骗吗？

以上总结：
如果快乐是快感，那么可以通过操控生化系统来获得快乐；
如果快乐觉得生命有意义，那么就骗自己骗的更彻底。
还有没有别的呢？

以上两种总的来说都是主观感受。
会有很多人觉得这难道有什么问题吗？我快不快乐当然只有我自己知道。
但这其实都是现代自由主义当道的结果。不知不觉现代周围已经充斥着“个人主观”的思想。并且认为这才是最权威的源头。
“我觉得美就是美，我觉得丑就是丑，开心难过当然是由我最清楚” 电影小说里也一致这样跟我们讲“忠于自我，顺从渴望”

从小到大就被这样灌输口话的话，当然会觉得快乐就是一种主观感受。
然而这只不是自由主义的一观点而已。
人类的宗教和意识形态对于善、美、如何做事，都有客观标准。
假如现在让一个被现代自由主义熏陶的人去学习古兰经，他肯定在学习中提出各种反对意见。

在宗教和思想意识中，其中佛教对于“苦”和“乐”的研究比较系统。
佛教认为快乐并不是感受到快感，也不是觉得生命有意义，而是在于放下追求主观感受这件事。
但大多人都觉得快乐就是主观感受，不快乐就是受苦。但事实上，人类的主观感受没有任何实质的意义。他就是电光火石一般的波动，一直在改变，像海浪一样。快不快乐，有没有意义，都只是一瞬间的波动而已。

一天中，如果留心观察的话，我们的情绪一直是在波动的状态。
即使我们什么都不干，大脑中的各种事情也会在不断的出现消失。如果我们太重视内心的一些波动，就会焦虑，而且不满足。
因为即使感到快乐了，那么当时那种感受总会有一个周期的，最终还是回归到原来的平均水平。
下一次就需要追求更大的刺激，才能让自己感受到同样的快乐，内心永远是不能感到满足的。
所以佛教中的苦其实就是“不满足” 。
但这并不等于说“乐”就是“满足” 。
想要离苦得乐，就要明白自己的所有主观感受只不过是一瞬间的波动，而且别再为追求某种感受而去为之。
如此以来虽然感受疼痛，也不再悲伤；虽然愉悦，但内心依然宁静。
那样心灵就变得一片澄明，自在。这样的心灵平均力量强大，那些穷极一生追求求愉悦的人无法想象。
仿佛一个人在海边，一直希望抓住那些好的海浪，而且想拒绝坏的海浪，但一天一天发现这都是徒劳无功，最终他筋疲力竭，瘫坐在海边。任由海浪来来去去，他此时忽然发现，原来这样是多么的平静呀。

现在流行冥想也是从佛教禅修延伸而来的。冥想的核心并不在于排除一切杂念，静静的坐着。而是在内心从一个旁观者的角度观察自己大脑和身体的波动。 不拒绝大脑中不断来袭的想法和身体的感受，而是脱离这种想法和感受之外，去从旁观者的角度“把玩” 它（盘它）。（可以用这样的方式试一下，我一直很喜欢冥想，确实是一个不错的体验）

佛教的这种思想几乎与现代自由主义文化完全背道而驰。
现代多数的是主张“快乐不在于外在条件，而在于内心感受，不应该追求地位财富之类的外在成就，而要追求内心的感受”这其实与现代生物学不谋而合，但与佛教却完全相反。
现代生物与佛教有一点是一样的，快乐不是源于外在条件，但佛教看的更深刻的见解在于，快乐也不在于内心在感受。反而是越在乎内在感受，就会越觉得苦。