人类，人类智慧和它的语言

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人类初始，天生就知道概念的存在，可以和猩猩、鲸鱼、海豚以及很多动物一样通过眼神、叫声、肢体语言来相互沟通和交流。这些和蜜蜂所使用舞步类似，不外乎是对外部环境输入的回应输出，一种神经网络的响应模式。

语言依然依然是其中一种模式，然而从语言的发明开始，人类学会了把概念从这个完整的世界体验里面分离出来，割裂开来，然后使得这个概念便于操作、讲述、沟通，然后使得听众可以将其还原成体验（于是有了或多或少的不同乃至误解和不解）。与此同时，人类也就把“自我”和语言可以表达的一切都分割开来，人类被自己的语言所蒙蔽，看不见这个世界完整、连续、绵延而不可分割的一面。

原始宗教、多神教和一神教一脉相承，肩负起将使用语言的人类带回完整体验世界的责任，起着钥匙和大门的作用；在这一点上，禅宗其实对此指向最为明显和直接。冥想的过程其实就是以特殊的训练让左脑语言中枢放松，而加强右脑体验中枢的机能。一位左脑中风的神经学家（在一个TED视频中）讲述了一摸一样的体验：不会说话，听不懂话，感觉到自己失去了形体的边界，成为这个无边无际的世界的一个部分。毒品、麻醉剂或多或少地起着类似的作用。

从此之后，因为语言的诞生，我们有了“你、我、他”的概念，因为随时以此思考，慢慢地仿佛这个世界真的是如此存在一般，而遗忘了我们在原子乃至更小尺度层面其实都是平滑连接而过渡的一体。

我们把世界划分为天和地，把人生划分为男女老少，把生和死分离，把成和败对立。这带来了伟大的力量，也给人类带来了思想上天生就携带的的困惑和冲突。伊甸园的故事也许就此表明了它更晦涩深层的隐喻：人类自从发明了语言（也就是智慧的起源）之后，就把自己从那个完整体验的世界中给逐出去了。伊甸园也许并不完美，但是也没有那些痛苦，因为人们生活在当下，不知古今未来，也不知生死和男女之别，那些智慧-其实是概念-所带来的困惑和痛苦并不存在。有了概念，知道了古今，可以更好地预测未来，明了了万事万物终有一死这个概念，于是将死和生分离开来。依然有许多古老信仰保存了生死一体的信念，也许可见此概念演化的过程。

换句话说，包括“我”和“自我”都并非实质的存在本身，而是人类自己所创造的一个概念，指向本真世界的一个部分，但也仅仅如此而已。“我”并不存在，只有存在本身才存在。

然而整体上，人类越是依赖于自己所创造的概念，越是生活于其中，越是对此缺乏警醒和觉察，从而进一步地在整体人类文化上把人类和动物割裂开来，把人类和自然界割裂开来，把白人和黑人割裂开来，把高贵和低贱割裂开来。语言和文字是人类基于概念、声带和大脑运作之上的伟大发明（请注意这里用的这个“上”字，在概念上与“下”相对），但也的确内秉了它们的原罪和不足之处。这一直到超文本媒体的崛起，情况才得以逐渐改善，更直接一点，是互联网的诞生，让人们看见了一个无比广泛、广延而多样化的世界，看见了所有概念的边界都在模糊和消融。

我们正站在新纪元的门槛上，生活在人类文明之前黑暗黎明和前夜，作为可以预见的智能生物中智能最低的人类，满怀希望也带着一丝不安和焦虑地望向我们的未来。放弃自我，放弃边界，迈向未来。